Le biologiste moléculaire néerlandais Alex van der Eb étudiait les virus et les vaccins depuis près de deux décennies lorsqu'en 1973, il a été confronté à ce qu'il considérait comme une opportunité exaltante. Trois ans après le début de leurs études, van der Eb et son partenaire de recherche Frank L. Graham avaient réussi à isoler les gènes de l'adénovirus 5 responsables de la transformation des cellules de mammifères en cellules tumorales, et ils étaient curieux de savoir si l'effet, qu'ils avaient démontré dans cellules de rat, pourraient être répliquées dans des cellules humaines.

Pour cela, ils avaient besoin de cellules humaines. Comme de nombreux laboratoires, van der Eb a utilisé des restes humains donnés expressément pour la recherche médicale. Ce jour-là en 1973, ces restes humains appartenaient à une fille avortée légalement à 18 semaines par une femme anonyme dans un hôpital universitaire de Leyde, aux Pays-Bas. Cette femme avait consenti à l'utilisation du corps à des fins scientifiques.

Le dilemme moral auquel les catholiques sont confrontés face aux vaccins COVID

"Je me souviens clairement du jour, il y a maintenant près de 50 ans, où j'ai dû effectuer cette procédure", m'a récemment écrit van der Eb dans un e-mail. «Comme je me sentais très responsable et particulièrement conscient que le retrait de certaines cellules fœtales du fœtus en question pouvait mettre une pression morale sur mon jeune personnel, je l'ai fait moi-même.» Il a ajouté : "Je me souviens que le fœtus était une fille et apparemment normal."

Les cellules qu'il a récoltées ont conduit à certaines des découvertes scientifiques les plus importantes du prochain demi-siècle, y compris le développement des vaccins COVID-19. Au cours des années qui ont suivi ce jour, nous avons tous vécu dans le monde que cette femme, son enfant et van der Eb ont créé d'une manière modeste mais cruciale. Et au cours de ces années, l'Église catholique a débattu avec véhémence de la façon de vivre dans ce monde.

Parmi les groupes religieux des États-Unis, les catholiques américains semblent tout à fait disposés à se faire vacciner contre le COVID-19. Les catholiques blancs ont enregistré un taux particulièrement élevé d'acceptation des vaccins, avec 68% déjà vaccinés ou prévoyant de l'être sous peu, selon un sondage d'avril publié par le Public Religion Research Institute. Seuls les Juifs américains sont plus susceptibles de se faire vacciner. Après tout, de solides arguments en faveur de la vaccination d'un point de vue catholique ont été avancés par nul autre que le pape lui-même. Il est presque impossible d'avoir raté le message, catholique ou non.

Mais il reste néanmoins des catholiques en règle qui ont jusqu'à présent choisi de ne pas se faire vacciner. Ces catholiques sont notables parmi les opposants américains à la vaccination, pas exactement à l'aise parmi ceux qui se méfient tellement des experts et des institutions qu'ils ont développé des problèmes de sécurité accablants, ou ceux qui se méfient ou n'apprécient pas l'administration Biden et la foule pro-vaccin en général, ou le des libertaires croustillants et hors réseau qui rejettent l'autorité dans son ensemble.

Ce n'est pas qu'aucune de ces notions ne se pose parmi les catholiques américains qui restent méfiants à l'égard des vaccins, seulement que les catholiques ont également des raisons particulières à leurs conceptions religieuses de la vie, de la mort, du bien et du mal qui aiguisent leur opposition. Dans la vraie mode catholique, se faire vacciner ou non est un choix qu'ils ont un soutien institutionnel pour décider de l'une ou l'autre manière.

Cette histoire commence bien avant 1973. Pour les catholiques, les origines de l'humanité témoignent d'une certaine tendance au mal. Les théologiens moraux catholiques se sont donc longtemps penchés sur la question de savoir comment les catholiques devraient interagir avec un monde parsemé des restes des actes pervers des autres. Cette question s'est posée dès les premiers jours du christianisme - Paul l'Apôtre, par exemple, s'est demandé si les premiers convertis chrétiens pouvaient manger de la nourriture offerte en sacrifice aux dieux païens de la Grèce et de Rome, ou si cela attirerait en quelque sorte le croyant involontaire. dans le culte des idoles.

Au milieu du XVIIIe siècle, le prêtre et philosophe napolitain Saint Alphonse Liguori s'est appuyé sur cette prémisse et d'autres lorsqu'il a commencé à écrire son magnum opus, la théologie morale. Et il a introduit une distinction clé : coopération formelle contre coopération matérielle avec le mal.

Charles Camosy, professeur de théologie à l'Université Fordham et spécialiste de la bioéthique, m'a expliqué la différence de cette façon. « On est toujours blâmable pour une coopération ‘formelle’ avec le mal », a-t-il écrit dans un courriel de septembre, « c’est-à-dire une coopération dans laquelle sa volonté est alignée sur celle du malfaiteur. (Pensez ici à conduire la voiture de fuite pour un braquage de banque.) Mais on pourrait plutôt avoir une coopération «matérielle» avec le mal, où sa volonté n'est pas aussi alignée. Ce type de coopération matérielle se produit tout le temps, à la fois volontairement et involontairement, et peut être justifié pour des raisons proportionnellement sérieuses. »

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C'est une considération morale que les gens ont tendance à considérer, qu'ils soient catholiques ou non, a souligné Camosy. Considérons, par exemple, l'achat de vêtements de mode rapide fabriqués dans des conditions de travail douteuses sur un autre continent. Dans quelle mesure un tel client est-il complice du préjudice causé aux travailleurs dans ce scénario ?

« Il y a une autre distinction importante à faire, poursuivit Camosy, entre la coopération matérielle qui est éloignée et celle qui est proche. En bref, plus on s'éloigne du mal lorsqu'on coopère matériellement, moins il faudrait de raison sérieuse pour la justifier.

Une personne achetant des vêtements directement auprès d'une entreprise qui utilise des pratiques de travail abusives pour générer des prix plus bas, a déclaré Camosy, n'aurait pas d'argument particulièrement solide pour le faire. Mais une autre personne achetant ce même vêtement d'occasion dans une friperie serait « dans une position morale très différente ».

Et cela pourrait bien être cela : un cadre moral complexe adapté pour faire face aux réalités complexes de la vie dans un monde où le bien et le mal sont souvent désespérément enchevêtrés, les ateliers de misère, les sacrifices et tout.

Mais acheter et vendre est une chose. Vivre et mourir en est une autre.

Je dois vous dire quelque chose sur ce qui a suivi les recherches de van der Eb en 1973 : c'est compliqué. L'un des aspects les plus déplaisants et les moins éclairants du discours contemporain est la tendance à présumer que tout ce avec quoi on n'est pas d'accord doit être très simple – non seulement simple, mais aussi tout simplement faux ; non seulement faux, mais aussi faux, argumenté de mauvaise foi, même pas cru dans le cœur de ses propres défenseurs. Mais la vie est arrangée dans des détails bien plus complexes que ne le permettrait cette ligne de présomption. Les gens ont vraiment des croyances compliquées et difficiles. Les vues erronées contiennent vraiment, parfois, des fils occasionnels de vérité valable. Le bien et le mal sont vraiment entrelacés dans ce monde, et nous devons vraiment y faire face, d'une manière ou d'une autre.

La lignée cellulaire fœtale extraite par van der Eb est devenue HEK 293 et ​​est encore fréquemment utilisée dans la recherche médicale. La ligne a été utilisée pour étudier une vaste gamme de produits pharmaceutiques, des médicaments courants en vente libre tels que l'ibuprofène et l'aspirine aux vaccins contre des maladies mortelles telles que la tuberculose, Ebola et COVID-19.

Pour les catholiques, l'énigme posée par les fruits des recherches de van der Eb a à voir avec les racines de son processus : l'utilisation volontaire de produits créés à partir de restes humains obtenus à partir d'un avortement est-elle jamais moralement admissible ? La Congrégation pour la Doctrine de la Foi, un bureau du Vatican consacré à la définition et à la promulgation de la doctrine catholique, a publié une lettre de 2005 détaillant une conclusion difficile : les catholiques ont le devoir, dit-elle, de rechercher des vaccins alternatifs qui n'ont pas été développés à l'aide de cellules fœtales, lorsque ces options existent. « En ce qui concerne les maladies contre lesquelles il n'existe pas de vaccins alternatifs disponibles et éthiquement acceptables, il est juste de s'abstenir d'utiliser ces vaccins si cela peut être fait sans faire courir aux enfants, et indirectement à la population dans son ensemble, des risques importants pour leur santé », a écrit le bureau. "Cependant, si ces derniers sont exposés à des dangers considérables pour leur santé, des vaccins présentant des problèmes moraux les concernant peuvent également être utilisés."

Ou, dans le langage courant : recevoir des vaccins développés à l'aide de lignées cellulaires fœtales telles que HEK 293 peut être moralement admissible, tant qu'il n'y a pas d'alternatives appropriées et que les risques posés par la maladie elle-même sont suffisamment graves. La position de l'Église, aussi complexe et contingente soit-elle, a laissé de nombreux catholiques incertains quant à la manière d'envisager les vaccins COVID-19. Le coronavirus était-il suffisamment dangereux pour justifier les vaccins ? Certains d'entre eux ont contacté John Di Camillo, un éthicien du National Catholic Bioethics Center, à Philadelphie. Je lui ai demandé comment il avait répondu aux nombreuses questions qu'il avait reçues concernant la manière de peser les préoccupations morales concernant les origines des vaccins contre la menace urgente de la pandémie elle-même.

"Nous expliquerons très clairement aux gens que l'Église a, sans aucun doute, déclaré qu'il peut être moralement permis d'utiliser ces lignées cellulaires lorsqu'il y a une raison suffisamment sérieuse de le faire", m'a dit Di Camillo, à condition de toutes les mises en garde habituelles. sont en jeu : que « les catholiques eux-mêmes et leurs organisations s'opposent, évidemment, à l'avortement et à l'utilisation des lignées cellulaires dans la recherche en général, et qu'il y ait des efforts actifs pour transformer ces industries et rechercher des alternatives ».

Et pourtant : « Nous avons certainement clairement indiqué que les gens peuvent en toute conscience, comme l’Église l’a enseigné, utiliser les vaccins… tout en disant très clairement que cela ne veut pas dire que ce n’est pas un problème. Vous savez, ils ne devraient pas simplement dire : « Oh, eh bien, l'Église a dit que tout allait bien. Il n'y a rien d'autre à penser.

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Au cours de la pandémie, le Vatican a assuré aux catholiques qu'ils pouvaient recevoir des vaccins contre le COVID-19 sans pécher, mais non sans troubler leur conscience. Il y a une différence dans la hiérarchie élaborée de la pensée morale catholique. Le pape François, d'une manière pastorale typique, a guidé les catholiques à considérer la vaccination comme un « acte d'amour » – ce qu'elle est, je pense.

Et rien de ce que van der Eb m'a dit ne m'a fait me sentir différent. En fait, ce qui m'a frappé chez van der Eb, c'est la facilité avec laquelle il se déplaçait entre les tons, une capacité rare. À mon insu, il a évoqué une émotion peu reconnue dans les conversations sur la moralité des vaccins dérivée de ses recherches : la gratitude. Pas pour ce qui est arrivé à la fille, ce qui était déjà arrivé au moment où ils se sont croisés et était, en tout cas, hors de son contrôle ; ni pour les cellules elles-mêmes dans un sens utilitaire général et indifférencié, dont on pourrait déduire un argument plus large pour réduire la valeur des personnes à l'utilité de leurs organes. Mais plutôt pour ce qui s'est passé ce jour-là dans le laboratoire – des possibilités qui s'offraient à lui, à elle et à nous tous au moment où leurs destins se sont croisés : du bien, de l'espoir, de la vie encore à préserver.

"Je ressens de la chaleur et de la gratitude envers ce petit enfant qui a tant contribué à la science et à l'humanité", a déclaré van der Eb.

Je rêve des âmes qui se croisent aux portes de la vie et de la mort, celles qui viennent et celles qui s'en vont, et j'essaie de donner un sens à ce que je leur dois toutes en ce moment, dans ce fléau. Je dois leur donner la chance que je peux de vivre, faire signe à la nouveauté, renvoyer les autres seulement quand la nature l'exige. Je suis catholique et je suis vacciné, et je suis, comme van der Eb, reconnaissant envers cet enfant décédé il y a des décennies. Certains catholiques liraient la gratitude envers la petite fille comme un éloge de sa mort, mais cela aussi est trop simple. La gratitude pousse à l'état sauvage et est aussi touchée par la tragédie que toute autre chose dans la nature. C'est ainsi, être humain.